L’emballage de la pleine conscience »comme moyen de s’améliorer est un élément essentiel du New Age depuis au moins 30 ans. Certains programmes font miroiter la promesse que si vous devenez adepte, vous obtiendrez plus de succès, aurez de meilleures relations… ..même meilleur sexe. Et comme c’est souvent le cas pour les sectes, si vous n’obtenez pas de résultats, c’est parce que vous n’êtes pas suffisamment dévot assez sérieux pour votre pratique.
Par Ronald Purser, professeur de gestion à l’Université d’État de San Francisco et coanimateur du podcast The Mindful Cranks. Son nouveau livre, McMindfulness: How Mindfulness Became the New Capitalist Spirituality, est publié par Repeater Books. Publié à l’origine sur openDemocracy
Selon ses partisans, nous sommes au milieu d’une révolution de la pleine conscience. » Jon Kabat-Zinn, récemment surnommé le père de la pleine conscience », va jusqu’à proclamer que nous sommes au bord d’une renaissance mondiale, et que la pleine conscience est peut-être la seule promesse que l’espèce et la planète ont pour réussir. les deux cents prochaines années. »
Vraiment? Une révolution? Une renaissance mondiale? Qu’est-ce qui a été renversé ou radicalement transformé pour obtenir un statut aussi grand?
La dernière fois que j’ai regardé les informations, Wall Street et les entreprises menaient toujours leurs activités, les intérêts particuliers et la corruption politique n’étaient toujours pas contrôlés, et les écoles publiques souffraient toujours d’un sous-financement massif et de négligence. La concentration de la richesse et des inégalités atteint désormais des niveaux records. L’incarcération de masse et la surpopulation carcérale sont devenues un nouveau fléau social, tandis que les tirs aveugles d’Afro-Américains par la police et la diabolisation des pauvres restent monnaie courante. L’impérialisme militariste américain continue de se propager et les catastrophes imminentes du réchauffement climatique sont déjà en train de lever la tête.
Dans ce contexte, l’orgueil et la naïveté politique des pom-pom girls de la «révolution» de la pleine conscience sont stupéfiants. Ils semblent tellement épris de faire le bien et de sauver le monde que ces vrais croyants, aussi sincères soient-ils, souffrent d’une énorme tache aveugle. Ils semblent inconscients du fait que trop souvent, la pleine conscience a été réduite à une technique d’auto-assistance marchandisée et instrumentale qui renforce involontairement des impératifs néolibéraux
Pour Kabat-Zinn et ses partisans, ce sont les individus stupides et inadaptés qui sont responsables des problèmes d’une société dysfonctionnelle, et non des cadres politiques et économiques dans lesquels ils sont obligés d’agir. En transférant le fardeau de la responsabilité aux individus pour gérer leur propre bien-être, et en privatisant et en pathologisant le stress, l’ordre néolibéral a été une aubaine pour l’industrie de la conscience de 1,1 milliard de dollars
En réponse, la pleine conscience est apparue comme une nouvelle religion de soi, libre de toute sphère publique. La révolution qu’elle proclame ne se produit pas dans les rues ou à travers des luttes collectives et des manifestations politiques ou des manifestations non violentes, mais dans la tête d’individus atomisés. Un message récurrent est que notre incapacité à prêter attention au moment présent – notre perte de ruminations mentales et d’errance mentale – est la cause sous-jacente de notre insatisfaction et de notre détresse.
Kabat-Zinn va encore plus loin. Il affirme que toute notre société souffre de troubles de l’attention – un grand moment. » Apparemment, le stress et la souffrance sociale ne sont pas le résultat d’inégalités massives, de pratiques commerciales néfastes ou de corruption politique, mais d’une crise dans nos têtes, ce qu’il appelle une maladie mentale. »
En d’autres termes, le capitalisme lui-même n’est pas intrinsèquement problématique; le problème est plutôt l’incapacité des individus à être conscients et résilients dans une économie précaire et incertaine. Et sans surprise, les commerçants de pleine conscience ont juste les biens dont nous avons besoin pour être des capitalistes conscients satisfaits
La pleine conscience, la psychologie positive et l’industrie du bonheur partagent un noyau commun en termes de dépolitisation du stress. L’omniprésence de la rhétorique du stress individualiste – avec son message culturel sous-jacent que le stress est une donnée – devrait nous rendre méfiants. Comme le souligne Mark Fisher dans son livre Capitalist Realism, la privatisation du stress a conduit à une destruction presque totale du concept de public. »
Le stress, nous disent les apologistes de la pleine conscience, est une influence nocive qui ravage notre esprit et notre corps, et c’est à nous, en tant qu’individus, de «faire attention». C’est une proposition séduisante qui a de puissants effets de vérité. Premièrement, nous sommes conditionnés à accepter le fait qu’il existe une épidémie de stress et qu’il s’agit simplement d’une fatalité de l’ère moderne. Deuxièmement, étant donné que le stress est censé être omniprésent, il est de notre responsabilité, en tant que sujets stressés, de le gérer, de le contrôler et de nous adapter consciemment et avec vigilance aux esclaves d’une économie capitaliste. La pleine conscience cible cette vulnérabilité et, au moins en surface, apparaît comme une technique bénigne pour l’autonomisation.
Mais dans son livre One Nation Under Stress: The Trouble with Stress as an Idea, Dana Becker souligne que le concept de stress obscurcit et masque les problèmes sociaux en les individualisant de manière à désavantager le plus ceux qui ont le moins à gagner du statu quo. » En fait, Becker a inventé le terme stressisme pour décrire la croyance actuelle selon laquelle les tensions de la vie contemporaine sont principalement des problèmes de style de vie individuels à résoudre par la gestion du stress, par opposition à la croyance que ces tensions sont liées aux forces sociales et doivent être résolues principalement par des moyens sociaux et politiques.
Ingérant sans critique les prémisses culturelles du stressisme, le mouvement de la pleine conscience s’est ardemment promu comme remède scientifique. Mais l’accent est toujours mis sur l’individu qui devrait guérir la soi-disant «maladie de la pensée» de la civilisation moderne. En pratiquant la pleine conscience, nous dit-on, nous pouvons habilement passer de notre «mode de fonctionnement» effréné à un «mode d’être» plus harmonieux, en apprenant à lâcher prise et à vivre avec des situations stressantes.
La pleine conscience est la nouvelle immunisation, un vaccin mental qui peut soi-disant nous aider à prospérer au milieu du stress de la vie moderne. C’est à nous de devenir ce que Tim Newton a appelé des individus aptes au stress. La pleine conscience est souvent commercialisée comme un moyen d’améliorer notre jeu, une technique utile pour développer la forme mentale afin que nous puissions devenir des travailleurs plus productifs et des agents d’adaptation plus efficaces. Ce n’est pas un hasard si le slogan de l’application de méditation de pleine conscience la plus réussie, Headspace, est un abonnement à un gymnase pour l’esprit. »
La maxime dorée de ce mouvement est «d’être dans le moment présent». Pour les passionnés de pleine conscience, le changement social et politique dépend du fantasme de convertir les masses distraites à suivre ce conseil et à vivre «en pleine conscience». Le fétiche du moment présent du mouvement est une pratique qui cultive l’amnésie sociale, encourageant un oubli collectif de la mémoire historique et en même temps excluant efficacement l’imagination utopique.
Ce momentisme actuel apparaît, au moins en surface, comme un solvant thérapeutique pour tous nos problèmes, rendant notre situation actuelle plus supportable. Mais cette supportabilité du statu quo équivaut à une retraite permanente dans l’abri anti-bombe psychique d’aujourd’hui, une sorte d’enterrement dans le sable de la pleine conscience qui agit comme un palliatif aseptisé pour les sujets néolibéraux qui ont perdu tout espoir d’alternatives au capitalisme.
Le mouvement de la pleine conscience opère en résonance avec ce qu’Eric Cazdyn dans son livre, The Dead Dead: The New Time of Politics, Culture and Illness, caractérise comme la nouvelle chronique. Cazdyn explique que la nouvelle chronique étend le présent dans le futur, enterrant dans le processus la force du terminal, donnant l’impression que le présent ne finira jamais. » Soyez juste dans le moment présent et tout ira bien. En vivant en pleine conscience, nous pouvons continuer notre vie en différant, en évitant et en réprimant toute crise en cours.
La révolution de la fausse conscience fournit un moyen de faire face sans fin aux problèmes du capitalisme en se réfugiant dans la fragilité du moment présent; la nouvelle chronique nous laisse consciemment maintenir le statu quo. Il s’agit d’un optimisme cruel qui encourage à se contenter d’une passivité politique résignée. La pleine conscience devient alors un moyen de gérer, de naturaliser et d’endurer les systèmes toxiques, plutôt que de transformer le changement personnel vers un questionnement critique des conditions historiques, culturelles et politiques qui sont responsables de la souffrance sociale.
Mais rien de tout cela ne signifie que la pleine conscience doit être interdite ou que quiconque la trouve utile est trompé. Il existe de nouvelles formes de conscience sociale et civique qui évitent ce piège. Ces méthodes s’affranchissent de l’accent biomédical sur la pathologie individuelle en intégrant l’activisme pour la justice sociale à l’enquête contemplative, cultivant la pensée critique plutôt que le désengagement sans jugement.
Les innovateurs dans le domaine réécrivent les programmes de pleine conscience en utilisant des pédagogies critiques et anti-oppressives. Par exemple, Beth Berila a développé des méthodes de pleine conscience qui aident les pratiquants à découvrir comment ils ont internalisé l’oppression, ainsi que des moyens de démanteler et de désapprendre le privilège. Mushim Patricia Ikeda, avec des enseignants du East Bay Meditation Centre, a développé de nombreux programmes qui relient les préoccupations de justice sociale aux enseignements bouddhistes sur l’interdépendance pour favoriser la solidarité et un activisme engagé. Et le Mindfulness and Social Change Network au Royaume-Uni expérimente des pratiques de pleine conscience qui abordent les problèmes sociaux, politiques et environnementaux.
